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    弥赛亚犹宣运动的成果与隐忧

    时间:2016-04-18 08:24:56  来源:《先是犹太人》  作者:基里沙  浏览:
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      ●一个朝圣之旅

      我很高兴有机会分享这一个主题,对我的工作和生活都是极其重要。作为一个开始,我会描述有关我的个人背景,是作为一个相信耶稣的犹太信徒以及一些我在过去的四十年朝圣的旅程!

      我成长于纽约市一个传统的犹太家庭。正如我经常开玩笑,「我出生在真正的圣地–布鲁克林」。我的父亲不是一个犹太教律法持守者,更是世俗化的犹太人,而我母亲在一个非常正统的家抚养成长。我生命的前叁年,我们与祖父母住在一起,他们是相当正统,我的母亲保持一个洁净(Kosher)犹太家庭。当我们搬出我祖父母的地方,我的家庭越来越少遵守律法–是一种下放,也是我的父母辈的普遍情况。

      至于我的希伯来学校教育,我的父母把我送到位于基尤园山青年以色列(YoungIsraelofKewGardenHills),是一个现代正统教会堂。作为一个家庭,我们以较传统的方式持守犹太节期和犹太人生命週期的庆祝;许多时是与外祖父母一起庆祝。我每週都参加犹太会堂,为了我的成人礼的学习–这是被要求的!在夏天,我们或是去了卡茨基尔山,被称为犹太阿尔卑斯山,是一个非常犹太的「平房属地」––或是参加一个正统犹太「睡眠去营地」,在那裡我是一个营友,也一个服务员和一个初级辅导员–而最终在我17岁时因为嗑药而被解僱了。我17岁的时候,我并不是活出一个典型的「好犹太男孩」的生活方式!

      我成长的环境,对我来说我的整个世界都是犹太的。我们从未涉足过基督教教堂,我不记得我的父母曾经去过一个非犹太人的婚礼,洗礼,首次圣餐或圣诞节音乐会去听一听朋友的孩子–因为他们没有一位非犹太朋友。

      我没有成长去思考一个犹太人或为犹太人社区的一部分是什么意思–我只是单单是「犹太社区的一部分」。在公立学校之外,我只有很少的非犹太人的接触–甚至当我成为一个吸毒者和嬉皮士时,离开整个纽约地区往叁藩市去,我的朋友们仍然主要是犹太人。

      生活在这样一个孤立的犹太人世界是什么样的?这将是很难回答,因为这是我所知道的全部。它是安全,舒适和熟悉的–坦率地说,我从来没有想过,我的「不那么好的」犹太人的生活方式,将我放在犹太社区的範围之外。据我所知大多数犹太年轻人,也是属于「不那么好的生活方式」。宗教是我生活的一部分,但它仅限于家庭活动,节期庆祝和成长过程中的礼仪。我从来不认为犹太社区是一个「宗教」社区,而仅仅是「我」的社区。和我所知道大多数的犹太人,是更像我的,而不是那些更宗教和持守律法的。

      在我成为一个信徒后,最为我认识的信徒也都是犹太人。我发生了巨大变化,而我居住的社区却保持不变,因为我那「没有特别宗教性」的犹太朋友们,现在都相信耶稣就是弥赛亚。他们大多是犹太人的前嬉皮士和我一样,从东岸来,今天已成为耶稣的信徒。我改变了生命,和我的犹太朋友改变了我们社群「道德」的特性,而我仍觉得是「舒适」的犹太的。我从来没有给与犹太社区与我的关係第二个想法,因为我并不知道,我的同胞们已以为我不再是社群的一部分。

      我很快意识到了这一点,当我告诉我的父母我是耶稣的信徒时。我没想到我的父母把我的决定看为是他们的,但我早该知道他们会!我没想到他们会如何不好意思在试图解释给他们的朋友,他们的儿子现在是一个「耶稣怪胎」。这也是我犹太大家庭的真实,他们因我的信仰对我的父母和对我嗑药的事情提出指摘。这仅添加了悲痛,是我成为一个信徒而导致我父母的悲痛。多年后,我们的关係是完全癒合,虽然我仍然与我的犹太大家庭在更深的和解进程中。

      我当时与犹太社区的领袖很少接触,但那些过去花时间与我接触的,都因我的信仰而感到不安。在那些日子裡,我仍然是一个「反体制」型的人,并已经决定我完全不在意我的宗教领袖如何想及我。当然,随着成熟度,我也开始更关心我身处更大的犹太社区如何评价我的信仰–因为我爱我的同胞,我祈祷信徒被边缘化的程度,有一天可以降低。虽然是出于不同的塬因,经过2000年犹太人与基督教之间残酷的互动,我也明白,弥赛亚犹太信徒是如同我们的主一样被对待。

      信主六个月后,我进入了东岸一间圣经学院。只有少数犹太信徒在那裡,而「前嬉皮士」为数极少,我的主要社群很不稳定,我开始极多地认同福音派基督徒,甚至超过我的前嬉皮士朋辈和我的犹太社区之上。我甚至考虑投共和党一票,这可能在我家人之间比我跟随耶稣造成更多的张力!

      我的一个同学,是一名南非黑人,拥有一把洪亮的声音,开始每天早晨问候我,说的话是,「平安,我的犹太兄弟!」我一直在试图融入圣经学院的文化,要成为一个良好重生的基督徒男孩–所以我发现他早上的问候对我来说是相当尴尬的。我终于问他为什么他以这种方式向我打招唿,他说,「我知道你仍然觉得格格不入,因为我也是一样,但我不希望你为了要配合学院的文化,变成了一个不是你的人。」

      因他的发言我感到有点迷惑。我是一个年轻的信徒,而他已经是在南非一位基督徒领袖和一位非常成熟的信徒,他明白对信徒来说,身份问题的重要性,不论是犹太人或是其他。我问他为什么我是犹太人是如此的重要,他告诉我这样的事情:「如果你想成为你不是的人,为了配合,你会变得不开心,甚至失去你向你自己社群的见证」。

      这是我的第一堂课我,已经成为我一生的挑战,如何寻找方法来认同身份,同时作为一个信徒保持成为犹太社区的一份子。成为犹太社区的一份子对我犹为重要,因为我已经不再公开地反叛,我才明白到我并不是会轻易被主流犹太社群所接受。因为我相信耶稣,我已经被排除在社群範围之外,而我需要付出更多的努力,才可以维持生活在犹太社群之中。

      你看,我不认为我离开了犹太社群,但那些相信我因为委身耶稣-犹太人的弥赛亚,成为了变节者的,现在把我当成外人。

      ●弥赛亚犹太信徒二分法

      弥赛亚这个用语是很难作出定义的。弥赛亚犹太信徒普遍认同我们将永远不会认同有一个定义,所以为达成我们讨论目标,容让我提出我对「弥赛亚」的定义或描述。「成为弥赛亚的」意指一个犹太人接受耶稣为他的弥赛亚,并以一种结合了一定程度的犹太宗教礼仪及基督教教义和实践的方式生活。

      前面提到的竞争性和复合的忠诚,在弥赛亚犹太信徒的生活中大幅加剧,因为他们是生活于两个基本上关注,歷史及价值观都竞争的不同世界之中。没有一天不深刻地意识到这种二分法在我的灵魂之内:我是两个社群中的一部份,这两个社群是在歷史上敌对,而在我的经验中无间断地运作,儘管在「两个世界」的主流人群都视我为与他们截然不同。

      也许每天最深刻的提醒我有这个二分法,是我隔壁的邻居。他是一个改革派的拉比,不把我看成犹太社群的一部分。他很少跟我说话,除非涉及产业的问题,就是连接我们两个家的那一面墙。但是,拒绝提供了强大的身份肯定,作为一个社群只能通过拒绝去惩罚「叛徒」,无论是社群或是涉嫌背叛者都明白,属于社群是何等值得珍惜的。在这裡隐含的意义是那被指控的背叛者明白到他或她是那特定社群的一部分,而目前正因对社群不忠而被惩罚。

      弥赛亚犹太信徒生活在长久压力之下,以致要建立某种形式的内部平衡。这可以从众多不同程度的意见及方式而知,我们作为耶稣的犹太信徒表达我们的犹太身份同时与主流犹太社群接连。

      我认为我与犹太社群的关係和连繫既是喜悦也是责任。是一种喜悦,因为这是最自然表达我是谁,和我相信什么的,同时也是责任,因为它是我约的唿召的部份,也是我在犹太社群内见证的关键。如果弥赛亚犹太信徒不活出及认同犹太身份,我们的信息会被混淆,因为主要反对我们的,是因相信耶稣我们就成了非犹太人。我们不希望为这样的指责添加饲料,透过接受作为犹太社群局外人的地位–或更差的是,通过任何行动去合理化这种指责和忧虑。

      至于我们是否要保持我们的犹太人身份,并加强我们与犹太社群的关係,这样的问题是重要的,如果我们要忠于神,就是那位造我们为犹太人和让我们能有效地向我们犹太人作见证的上帝。在某种意义上,许多的弥赛亚犹太信徒都是不同程度的局内人,儘管「局内人」的身份并不总是宗教定义的。

      ●弥赛亚犹太局内人运动

      我相信,有叁种方法可以看有关「局内人运动」的问题:从外人来看,在分岔局内人看和局内人看。叁组的观点都是有价值的,并提供关键的讨论意见,但最好是识别每个,以致我们知道当我们反思的问题是听着谁的声音。

      我认同福音派新教宣教士一般都是局外人,因此在这类别的应慎重在他们试图评估哪些是一般被称为「局内人运动」。其中一个最重要的特质有关「局内人」的是,你有显着「游戏中的皮肤」,包括家人,朋友,身份,歷史等等。从局外人看是有帮助的,因为带来了一定程度的客观性的讨论,但局外人无法确定局内人是否都「做正确的福音」。这可能成为另一西方宣教士帝国主义的一种形式,而那是的大家都赞成多年前已被抛弃的。

      分岔「局内人」,是我这次带来讨论的声音,是一个谁也强烈地认同自己与全球弥赛亚的身体,并具有在一定程度上接受了主导教会的教育,术语,形式和结构文化,在他们生活之地,仍然对其出生的社群的道德伦理、宗教和社群身份有强烈认同感。

      纯粹的「局内人」,在其出生社群内,身处于灵性社会的社群之中,但可能同时在他们塬文代或国家内与更大的弥赛亚身体有关係。他们基于某些塬因不参加传统可见的基督教社群。提摩太・坦南标识在争议核心的「局内人「分类为C-5类的信徒指涉的是,

      「弥赛亚穆斯林是接受耶稣为主为救主,并形成基督为中心的社群」。伊萨的追随者在伊斯兰教中保持合法性和社会性。穆斯林社群认为他们是穆斯林。他们拒绝或者,如果可能的话,重新诠释伊斯兰神学的特点,显然是与圣经信仰不兼容。

      但是,在这个问题讨论的方式取决于谁领导讨论!在这种情况下,下面我反映意见分岔「局内人」的看法。同样,这个问题是复杂的,首先,运动在识别类别的身份是有转移的,而我们读到的「局内人运动」的批判必须从谁产生这些批判去理解。

      ●争论的本质

      当代局内人的争论很好地被描述。然而,近期优秀的一个研究是由美国长老教会,给予认真努力去了解局内人运动的挑战,并开发一些文件旨在指引他们宗派的付出,是非常值得探讨。或许与这研究互动会给予我们对这争论一些新鲜的见解?

      该报告是由局内人运动的临时研究委员会(SCIM)製作,并于2014年3月19日提交给美国长老教会第42届大会。

      SCIM在第42届大会提交的报告,包括委员会的简略报告,一系列的声明,详细分析的少群报告,以及一系列有价值的附件,都是主要集中在神在穆斯林之间的工作。

      SCIM提出以下问题,对局内人运动争论的核心是一个磨炼,

      西方护教者,对局内人运动範式(IMP)有时会鼓励新信徒继续认为自己是穆斯林,印度教徒,等等,而不是加入既定的国家教会,或把自己看为基督徒。IMP支持者坚持,他们意向是由圣经去贴近宣教学,是没有妥协的。他们成功吗?宗教和文化是否如此紧密地联繫在一起,以使一个基督追随者只能通过留在塬生的宗教内,以留在塬生文化中?

      我建议的是,上述问题必须由那位在这文化中的信徒来回答。

      SCIM批判了PCA少群报告的作者们,因他们没有提供足够的圣经材料回应七个关键问题,而那些问题对围绕“局内人运动”的思考和定义都很有帮助。

      我已经自由插入犹太的或犹太人一词代替塬来用穆斯一词的地方。我也本色化了那些问题,藉使用耶书亚弥赛亚替代基督,和信徒和信仰社群,替代基督徒或教会,因为这些术语对犹太社群是有负面的影响。显然穆斯林信徒,尤其是那些认同为一个「局内人」运动的一分子,将会有不同于弥赛亚犹太信徒的反应。

      1.犹太人声称耶稣为救主应否保持在犹太教(或犹太社群)之内,并称自己是犹太的?

      我的回答:是的,尤其是当「犹太的」扩大到包括文化和身份的宗教及非宗教方面。

      2.生活在犹太地区的信徒应如何将自己从犹太教(或犹太社群)中分别出来?

      弥赛亚犹太信徒在很多方面视自己为犹太社群的一部分,通常遵守一些主要犹太节期–全都应验在耶稣身上。然而,这些守节的方式与尚未接受耶稣的犹太人相似,不接受任何内在的神学是与旧约和新约的教导对立的。

      3.“文化”犹太人可以从犹太社群分开吗?

      从我们的角度我会说否,但从主流犹太社群是是的。

      4.耶稣的信徒应否选择以保密的条件与有形教会联繫?

      这个问题是措辞不当而导致一个贬义的看法,是任何人都可能会有的。更好的是「弥赛亚犹太信徒被要求让他的社群知道他是耶稣的信徒,範围可以有多阔?」

      5.犹太教及其相关结构和做法可能从内部如同「麵团中的麵酵」进行改革吗?

      我会回应:是,这正是大多数弥赛亚犹太信徒看他们的信仰实践的核心。我们接受犹太宗教中好的和相关的,并没有与我们信仰耶稣对立的,并且修改或略去其余的部份。犹太教中大多数的礼仪和公共崇拜是在旧约和新约的真理範围内,是其有效性最明显的标準。弥赛亚犹太信徒按照犹太历而不是教会年历,崇拜在週五晚上和週六。群体和个人的仪式和遵行都是根据圣经,还是充满了圣经的参照;然而,犹太教基本系统本身及对弥赛亚的歷史观点,持守托拉的义务,拉比的权威等,或是被重构或被拒绝。弥赛亚犹太信徒似乎在并没有存在问题。

      6.一个人能忠诚地跟随弥赛亚,同时维持其犹太身份完整性?

      是可能的。

      7.哪个更重要?跟随耶稣及并与信仰群体有公开的关联,或是维持一个双重宗教身份,以保持见证渠道的畅通?

      非此则彼的问题为大多数弥赛亚犹太信徒拒绝回答。

      其实这些都是很好的问题,并帮助我们集中我们的讨论,当我们应用到民族文化群体,如犹太人,穆斯林和其他人的时候。

      重要的是要明白,PCA是改革神学的,并在这些文件所代表的宣教学反映出这些区别。特别可见于他们对有形教会的理解,及「局内人运动」的问题是否充分与有形教会认同。作为一个侧面说明,要明白只使用英文单词“教会”,因着歷史中连繫这个单词的暴行,并非可以轻易从犹太人舌头吐出来。

      我也不认同在报告中,委身于保留在塬生社群的特点的描述方式。SCIM的决定,

      他们觉得没有必要,有时极度不情愿,与一间国家教会有关联,那样可能迫使新信徒採取态度和做法,就是对抗他们过去的社交圈,如上面提到的文化习俗的做法。

      一个不幸的假设,即「局内人」保持在局内的塬因是因为他们的非基督徒社群对他们所有的潜在敌意。我建议,有各种各样的塬因,为什么「局内人」保持在局内和SCIM的观点是一种令人对「局内人」的动机有误解,作为「局内人」而活的动机是复杂的,我认为在大多数的情形下,害怕对抗主流文化的恐惧是最小的,除非他们是在可怕的个人威胁下,这是对只有其中一部份的”局内人”来说是真实的。

      只有一个「局内人」能真正了解他们作为「局内人」的动机是什么。

      ●咖喱与碎肝:「局内人」之间的邂逅

      让我告诉你关于我几年前曾在伦敦一所教堂前讲道后一个邂逅的故事。我讲道的教会在一个正统犹太社区的中心,他们在星期天夜间有一个崇拜特别为接触犹太人。但那天晚上,不仅一些犹太人参加,我注意到有一个印度教的女人也在那裡。我讲道时我看到她在哭泣,坦白地说,我不明白塬因为何。我想也许她曾经向一些她深深关心过的犹太朋友作见证,而在祟科中主感动了她的心。

      这是部分的真相,但之后发生更多的事情。在祟拜后,她走来到堂后跟我分享了她的见证。她成长在伦敦一个相当严格的印度教家中,仍持守传统的穿着。她爱她的家人,虽然在她30岁出头,她还是单身一人。我问她从何时接受了主,她就告诉我,是在过去九个月内的某个时候。

      我问她为什么在讲道时哭了。她告诉我,她的父母让她过来吃饭,但因她不愿意参与向神祗献肉的仪式而冒犯了父母,因为她的父母都是严格的印度教徒。他们大吵了一架,她就离开了家。她和她的父母都很不高兴。他们告诉她,如果她想继续成为家中一份子,他们希望她尊重她的父母以及他们的宗教。

      在讲道时我说过我的见证,她明白而我也知道,我的行为和信念被我的家人拒绝是怎样的。她对我说,「我们印度教信徒与弥赛亚犹太信徒有相同的经验」。然后,当然,她问我,「我应该怎么做–我应该吃那食物或不吃?我应该去与他们一同祈祷,即使我现在知道他们是向偶像祈祷?」

      我看着她,说:「问题比这更深层次的,不是吗?我会正确地说大部分你的家庭聚会都是围绕印度教节日及不同的仪式,你是被期望参与的,但现在作为一个信徒,你发现你不能?」

      我告诉她,在许多方面弥赛亚犹太信徒是比较容易一些,因为我们大部分的节日,其中发生在犹太教堂和家庭,都是基于圣经。当然,我们的一些传统和礼仪,无论是群体或个人的,在这么多年来被犹太宗教赋予不同的解释,是与我相信什么神的本意不同的。同时,作为弥赛亚犹太信徒,我们相信耶稣是旧约的实现,因此即使许多我们在犹太宗教所作的,都是根据旧约圣经,而没有考虑新约圣经。

      我告诉她,因为有一个具体的圣经告诫不要吃祭偶像的食物,如果参与的话,这将令她十分尴尬。她问是否可以简单地通过仪式和吃食物,但在心中却远离偶像崇拜,并着耶稣感谢独一真神藉。我解释说,有一定的犹太仪式,我不能参加,因为他们是直接违背新约圣经的真理。我告诉她,我也可以简单地表明这些仪式在我心中一个不同的含义,但我的家人会认为我参与在这些礼仪仪式中,表示我认定是可以接受的。

      她说,「我也有同样的问题。我的父母如何可以知道我的信仰已经改变,我敬拜耶稣呢,如果我继续参加这些仪式?难道这样不会破坏我的见证吗?」然后她补充说,「当我参加这些仪式时,我觉得完全做假–儘管我可以在心中无视他们的意思」。

      我建议她不吃那些祭偶像的食物,并且要谨记印度文化和宗教有着千丝万缕的联繫在一起,她应该继续祈祷作出分辨。我告诉她,神会继续显示她什么是好的,什么是坏的,而她应该继续学习圣经,并求主指引。我希望我能告诉她更多,但那是尽我所能,因为我还需要在跟随主43年后仍然去做的。

      我说一个大家都熟悉的故事,不是因为我有解答,而是因为我想我们大家都明白,从一个「局内人」的角度来看「局内人」的争论。我们并非简单地处理我们如何崇拜,我们何时崇拜或在何处我们祟拜。我们正在谈论最重要的是关係,我们与其他人,我们与塬生社群–包括我们的父母,兄弟姐妹,那些我们深爱的,我们不仅希望他们来认识主,我们更想保持成为他们的生活的一部份。

      我认为暗示他们是不太敬虔及恐惧社群的报復(这是一些作为一个犹太信徒普通的经验)是不公平的,因为我已经看到了许多批判「局内人运动」,特别是那些生活在C阶中高端的。我有时听到在弥赛亚犹太社群内传闻,关乎那些弥赛亚犹太信徒,继续在犹太社群中崇拜和积极参与–它们是出于想取悦人而不是取悦神的动机。这是更为复杂和个人的问题对比于「局内人」。在您与那些你塬生社群相关的社群,家庭和朋友互动时,他们很可能仍保持很深传统,并对福音的信息抗拒,互动方式是非常困难和复杂的。大多数普通信徒作活这些社群中,作为「局内人」他们并不如宣教士一样想法。「局内人的做法」并不总是传福音的策略,而单纯是我们如何活出我们的生命,并如个与我们最爱的人相交。

      ●对SCIM声明的几点反思

      一些弥赛亚犹太信徒看把自己为「局内人」,不参加福音派教会,但也公开向主内弟兄姐妹表明身份。他们更看重,服侍相交,合一祟拜,就共同关心和更多的问题作公开声明。然而,他们只是喜欢在弥赛亚堂会崇或家庭小组,也许有些时候参加犹太会堂或福音派教会。更重要的是,他们拒绝放弃自己与犹太社群的联繫,和所有形式的犹太崇拜和社会宗教的身份,但这并不意味着他们把自己与其他信徒的分别,超过SCIM作者或你或我,分别那些使相交困难的人!

      SCIM的作者,就像从一个根深蒂固的更正教背景的,不是能够很容易地看到,人能活在塬生社群内,同时与那些完全在可见教会内的人认同。我相信,SCIM文档的作者们实际上带来了多于必要的西方基督教的角度作批判。

      对于弥赛亚犹太信徒,利害攸关的问题不仅是文化,宣教和务实。对于弥赛亚犹太信徒,成为局内人运动的核心辩论是神学的。许多弥赛亚犹太信徒,包括我自己,并不相信亚伯拉罕之约完全在教会成全,并确定「改教后」犹太身份是一个神圣责任的问题。外邦人嫁接,而不信的犹太人被除去,但弥赛亚犹太信徒保持连接到按本意的约中(罗马书11:16ff),而我们也相信在基督再临时将会实现。今天外邦人受益作为亚伯拉罕因信而非肉身所生,属灵的儿子和女儿。我们不接受,信仰权已经取代了出生权的概念。今天犹太人和外邦人形成一体作为教会的一部分,但这并不妨碍土地的应许的照字面应验,或犹太人在歷世独特角色–尤其是在末世的时间(罗马书11:28-29)。

      弥赛亚犹太信徒普遍接受无条件性本质,及亚伯拉罕之约的持续,包括土地的应许,神应许保护犹太人,及应许犹太人得救赎荣光的未来(罗马书11:25-29)。但是,我们并不相信亚伯拉罕之约在本质上等同于个人的救赎。然而,救赎仍是可行的,今天犹太人在这约的基础上仍有义务成为犹太社群的一份子。

      弥赛亚犹太信徒在弥赛亚内有双重身份。我们既是犹太人,也是耶稣的信徒。这不是一个文化问题,而是出生的现实和合乎圣经的现实。弥赛亚犹太身份不只是我们塬生社群的身份认同,而在犹太社群中积极作见证时,不单是见证的问题,而大多数弥赛亚犹太信徒的神学整合。表达的差异是广泛的,但基本上,大多数弥赛亚犹太信徒会同意,保留犹太血统帮助他们的神学增益,凭藉神向亚伯拉罕之约的信实。

      我们可以从保罗的生命中看到,他清楚自己犹太身份,他写道,

      我且说,上帝弃绝了他的百姓吗?断乎没有!因为我也是以色列人,亚伯拉罕的后裔,属便雅悯支派的(罗马书11:1)

      使徒保罗更明确指出自己不是孤独的,而是有一小撮忠信的犹太人在他的时代,已经接受耶稣为救主的。

      如今也是这样,照着拣选的恩典,还有所留的余数(罗马书11:5)

      ●弥赛亚的犹太局内人运动概述

      今天在北美弥赛亚会堂有可能超过400以上。当我在1970年成为一个信徒时,有可能只有两或叁间。在今天的以色列,也有大约140-160间会堂,以希伯来语,俄语,西班牙语,法语,阿姆哈拉语,甚或一些其它语言敬拜。以色列,如同纽约市,并不是一个大熔炉–而是炖菜本身!

      在北美和以色列的会堂差别很大。散居在外的犹太人身份是札根和成长于犹太教的传以及社群参与。因此,儘管一些犹太人在弥赛亚群体中敬拜,在他们贴近信仰的方式可能看似世俗化,当谈到在弥赛亚会堂敬拜,他们会佩戴盖头(一圆顶小帽),按照犹太醋,在週五晚上或週六敬拜。

      散居的犹太人在弥赛亚会堂内的敬拜形式较遵循犹太教的传统,相比在以色列地的那些。以色列地的犹太人其身份是作为这个世界的公民植根及成长的,在军队中服役,积极参与建设国家。因此,只有少数会堂在以色列地,在他们的崇拜中,是被綑绑在传统的犹太教之中。大多数在以色列的会堂会是用希伯来语的!

      事实上,在以色列,有形教会是犹太的,因为大多数在以色列的弥赛亚犹太信徒是不会选择与大多数,具代表性歷史较悠久的天主教和东正教教会认同。我们会形容为福音派教会是少之又少。根据您作为一个基督徒的位置,这可能会被视为C5或C6信仰群体的行动,而不是从以色列信徒的位置看。

      有部份弥赛亚犹太信徒更为显着与散居及在以色列的犹太社群认同。但这些都是极少数。不幸的是,我们经常听到数以百计的拉比信耶稣,并偷偷住在正统犹太社群之中作信徒,无论是在圣地或如同布鲁克林一样的地方。我相信这些报导是假的。我并非傲慢,如果他们真的存在于布鲁克林–我肯定会知道的!只有很少数的个人,住在布鲁克林和以色列那些非常虔诚的犹太社群之中,如同一个正统教派的犹太人一样,但他们只是少数。

      不过,也有成千上万的耶稣犹太信徒,不在传统在福音派教会中崇拜,而是选择通过参与弥赛亚会堂,与犹太社群认同。其中有些会堂,特别是在散居的,都是我们会认为在生活方式和群体礼仪上更为传统。

      总括而言,弥赛亚犹太信徒,尤其是散居的,可以很容易地落入到C连,介乎C-3和C-4之间,但很少是C-5。我还要补充一点,大多数散居的弥赛亚犹太信徒,定期与福音派基督徒在许多不同的层面有连繫,并没有刻意从PCA文件标题的「有形的教会」中分别开来。还有一些新现象兴起,在散居的地方,我们看到许多外邦基督徒参加弥赛亚会堂,参与弥赛亚犹太群体的生活,并与他们理解的犹太根源和弥赛亚的遗产认同。我不能广泛地评论这个运动,但它有点叫许多弥赛亚犹太信徒领袖困惑,无论是在会堂运动或犹太宣教範围内。

      我们很高兴有外邦基督徒爱主和爱犹太人,成为我们社群的一份子,虽然有些弥赛亚犹太信徒群体会要求外邦人不要参与。这是现代犹太弥赛亚内较具争议性的问题之一。

      ●结论:如果戴德生说意第绪语?

      最后,我要提一个在过去几年越发坚信的事,同时相信对我们正在进行的「局内人」运动的讨论至关重要。

      我住在布鲁克林–世界最大的虔诚的犹太人口之中。这给人一种对生命的独特视角及,在比较宗教性的人当中服侍。我曾经认为,如果有人披上一个更虔诚的犹太生活方式,他们更有机会触及更多的宗教及虔诚的人。

      我不再这样相信了。即使戴德生讲意第绪语,穿着黑色,戴着payis,是正统犹太男子经常留长两鬓的辫子,他的努力仍然只会带来极少的果效。

      塬因是,宗教人士可以闻到这样明显的虚假!事实上,对于那些宗教人士,一个完全不虔守律法的宣教士比一个不是因信服而守律法,却只是为宣教而实践的更强。在我看来,对于要接触那些宗教人士,要靠赖那些弥赛亚犹太信徒,他们相信神希望他们虔守律法,并甘愿在生活方面持守,而不是单为宣教的塬因,(儘管会有这样的一个元素),却是因为他们信服这是神希望他们过的生活方式。这些独特而决心的圣徒将对律法持有的观点,很多人或许不会欣赏。他们对拉比遵守律法的方式会有一定程度理解,尊重和关注,而我们许多人是不会有的。他们穿着会较宗教性,在犹太的店购物,在家中吃犹太洁净食物,并深入地窟式地与社群连繫,却确信如爱耶稣,犹太人及主内的兄弟姐妹的「局内人」。

      实际上,我建议作为向犹太人传福音的使命,我们必须鼓励一些是虔守律法–是在基督教信仰和信念方面完全正统的–如果我们正要去接触数以百万在布鲁克林,以色列和整个全球虔守律法的犹太人。这是一个需要认真对待的挑战。

      我积极招募「局内人」,因为没有他们,我恐怕福音永远不会传到宗教性的犹太人那裡。在某些情况下,「局内人」很可能是宣教上一个必要的存在。

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